Томас Стивен Сас (англ. Thomas Stephen Szasz; род. 15 апреля 1920, Будапешт) — американский психиатр. Почётный профессор психиатрии в отставке в Государственном университете нью-йоркского центра здравоохранения в городе Сиракьюс, штат Нью-Йорк. Пожизненный член Американской психиатрической ассоциации. Видный деятель антипсихиатрического движения, широко известный социальный критик моральных и научных основ психиатрии и использования медицины с целью социального контроля в современном обществе, а также сциентизма.

Широко известен благодаря своим книгам «Миф душевной болезни» и «Фабрика безумия: Сравнительное исследование инквизиции и движения за душевное здоровье», где выдвинуты аргументы, с которыми, как правило, ассоциируется его имя. Его взгляды на специальный режим имеют классические либеральные корни и базируются на принципах, что каждый человек обладает правом самостоятельно распоряжаться собственным телом и сознанием, правом не подвергаться насилию со стороны других. Критиковал некоммунистические и коммунистические страны за использование психиатрии в интересах власти и ограничения на распространение наркотических средств. Сас считает, что в отношении суицида, обращения за медицинской помощью, употребления и реализации лекарственных средств, а также половых отношений должны действовать принципы конфиденциальности, взаимной договоренности и отсутствия государственной юрисдикции. В 1973 году Американская ассоциация гуманистов назвала его гуманистом года.

Биография

Томас Сас родился в 1920 году в Будапеште младшим из двух сыновей в еврейской семье адвоката Шлезингера, занятого частным предпринимательством в области сельского хозяйства. В 1938 году эмигрировал в США и в 1944 году окончил медицинский колледж в Цинциннати. Его старший брат Джордж поселился в Цюрихе, где защитил диссертацию по физической химии. После окончания медицинского колледжа Сас прошёл интернатуру по внутренним болезням в городской больнице Бостона и в Цинциннати, затем резидентуру в клиниках Чикагского университета и психоаналитическую подготовку в чикагском Институте психоанализа. В 1954 году в период военных действий в Корее он был призван на воинскую службу и направлен в Морской резерв США в военно-морском госпитале в Бетесде. С 1956 года работал в Сиракьюсе, занимался частной практикой и академической психиатрией в Сиракьюсском университете.

Основные аргументы Саса

Сас подвергает критике влияние современной медицины на общество. Это влияние он рассматривает как секуляризацию влияния религии на человечество. Подвергая критике сциентизм, он делает ее предметом, в частности, психиатрию, акцентируя внимание на широком распространении в ней методов лечения мастурбации в конце XIX века и применении лоботомии для лечения шизофрении. Сас указывает на то, что слияние медицины с государством приводит к необоснованному расширению терминов «болезнь» и «лечение», к усилению зависимости людей от психиатрического контроля и фарминдустрии и к эрозии основных гражданских свобод:

Работа врача, между прочим, состоит в том, чтобы оказывать помощь. Работа судьи, между прочим, в том, чтобы причинять вред: наказывать нарушение закона без согласия нарушителя... Тюремные надзиратели, исполняющие вынесенные судьями приговоры, вредят своим заключенным вне зависимости от результатов вмешательства. Психиатры, исполняющие вынесенные судьями приговоры, также вредят своим пациентам вне зависимости от результатов вмешательства... Разница лишь в том, что тюремщики не объявляют себя благодетелями заключенных, тогда как психиатры настаивают, что они — благодетели недобровольно госпитализированных пациентов... Большинство индивидуумов воспринимают свое насильственное психиатрическое лечение как наказание. Психиатры же настойчиво утверждают, что те, кто подвергается психиатрическому принуждению, являются психиатрическими пациентами, а не психиатрическими жертвами, что психиатрическое принуждение является лечением, а не наказанием, и что те, кто противится их «благотворительности», являются отъявленными врагами заботы о больных, а не защитниками свободы и справедливости. Тот, кто контролирует лексику, контролирует социальную реальность. Эрозия наших свобод — не тайна. Она, главным образом, — результат слияния медицины с государством, слияния, усиливающего зависимость людей от власти фарминдустрии и психиатрического контроля, поощрявшегося и поощряющегося необоснованно широким определением терминов «болезнь» и «лечение». Когда правительство контролирует религию, не только религиозная свобода, но все свободы становятся химерой. Когда правительство контролирует здоровье, не только медицинская свобода, но все свободы становятся химерой.

Его основные аргументы могут быть подытожены в следующих положениях:

* Миф душевной болезни. Поскольку психиатрия, в отличие от других областей медицины, как указывает Сас, полагает своим объектом исследования мышление и поведение, а не биологическую структуру — мозг, то психическое заболевание не диагностируется с помощью исследований клеток, тканей или органов, а идентифицируется как условно заданная, в каждом случае по-разному выраженная и оцениваемая совокупность особенностей мыслительной и поведенческой деятельности. Вслед за представителем бихевиоризма Берресом Скиннером, предложившим рассматривать психические явления исходя из созданной им концепции «черного ящика», недоступного для исследования, в своей самой известной работе «Миф о психическом заболевании» Сас утверждает, что о психическом заболевании нельзя говорить как о реально существующей вещи, поскольку нельзя наблюдать, что происходит с самой психикой. Таким образом, на взгляд Саса, понятие психического заболевания не отражает реальности, не соответствует научным критериям и должно быть исключено из словаря клинической медицины. В связи с этим возникает вопрос, с какой целью используется психиатрия и понятие психического заболевания, если самого психического заболевания не существует? На него Сас даёт следующий ответ: психиатрия используется как инструмент власти, а понятие психического заболевания — как оправдание насильственного психиатрического вмешательства, поскольку насильственное вмешательство в психиатрии опирается на понятие психического заболевания точно так же, как теистическая религия опирается на понятие Бога и религиозные догматы. «Болезнь» или «заболевание» является медицинской метафорой для описания расстройства поведения, такого как шизофрения. Сас писал: «Если с Богом разговариваете Вы — это молитва; а если Бог разговаривает с Вами — это шизофрения. Если мертвые разговаривают с Вами — Вы спиритуалист, а если с мертвыми разговариваете Вы — Вы шизофреник». Несмотря на то, что некоторые люди ведут себя или смотрят на вещи таким образом, что окружающие испытывают раздражение, это не означает, что у них болезнь. По мнению Саса, психические заболевания, которые выявляют у различных людей, являются «фиктивными болезнями», и эти «научные понятия» фактически используются в целях силового контроля. «Священным символом психиатрии» и фиктивным заболеванием, по мнению Саса, является шизофрения. Для того чтобы говорить о действительном заболевании, эта сущность должна каким-либо образом допускать возможность использования в отношении неё научных подходов, измерений и исследований. Согласно Сасу, болезнь должна быть обнаружена на секционном столе (где производится вскрытие трупов) и соответствовать определению патологии, а не возникать путём голосования членов Американской психиатрической ассоциации. Психические заболевания всего лишь похожи на болезни, утверждает Сас и относит психическое заболевание к семантическому ряду метафор из области искусства. Психиатрия — это псевдонаука, которая является пародией на медицину и пользуется словами, звучащими как медицинские термины и появившимися в течение последних 100 лет. Если говорить определённее, понятия «удар по сердцу» и «сердечный приступ» относятся к двум совершенно разным категориям. Психиатры — всего лишь «врачеватели души», последователи священнослужителей, занимающиеся духовными «жизненными трудностями», которые беспокоили людей всегда. По мнению Томаса Саса, психиатрия благодаря различным законам о психиатрической помощи стала отдельной государственной религией. То, что скрывается за наукообразными утверждениями, — это система социального контроля. Против представления о том, что биологическая психиатрия является настоящей наукой или подлинной областью медицины, также выступали другие критики, такие как Мишель Фуко в своей книге «История безумия в классическую эпоху» (1961).

* Разделение психиатрии и государства. Государство, пользуясь монополией на психиатрическую помощь и возможностью оказывать её в недобровольном порядке такому количеству людей, какое оно считает нуждающимся в ней, безнаказанно злоупотребляет психиатрией. Если мы признаем, что понятие «психическое заболевание» является синонимом понятия, обозначающего виды поведения, которые не одобряются, то государство не вправе навязывать психиатрическое «лечение» данным людям. Государство также не должно иметь возможности влиять на то, каким образом оказывают психиатрическую помощь совершеннолетним людям, способным дать на неё собственное согласие (например, путём официального контроля за снабжением населения психотропными препаратами, или лекарственными средствами, используемыми в психиатрии). Медикализация, навязываемая властью, рождает «терапевтическое государство», навешивающее на какого-либо человека ярлык «психически больного» или «наркомана». В книге «Церемониальная химия» Сас доказывает, что «наркоманы» и «психически больные» люди подвергаются тем же самым гонениям, которым подвергались ведьмы, евреи, цыгане или гомосексуалисты. Сас утверждает, что все эти категории людей принимались обществом в качестве козлов отпущения в ритуальных церемониях. Указывая на религиозные корни медицины, он даже приводит в качестве примера ожирение. Вместо того чтобы обратить внимание на нездоровую пищу (нездоровое питание), врачи винят переедание. По мнению Саса, несмотря на наукообразное обоснование, навязываемые диеты в моральном отношении заменяют ранее существовавшие посты, и социальный запрет на избыточный вес необходимо рассматривать как моральное предписание, а не как медицинскую рекомендацию, которой он считается. Также как и тех, чье мышление является иным (психически больных), и тех, кто употребляет запрещенные вещества (наркоманов), медицина выделила в отдельную категорию тех, кто имеет избыточный вес (страдающих ожирением). Сас утверждает, что с целью исследования и контроля тех, чье социальное поведение не соответствует медицинским нормам, в XVII веке были заложены основы психиатрии; с целью исследования и контроля тех, чьи пристрастия к различным веществам не соответствуют медицинским нормам, в XX веке было положено начало новому направлению, наркологии (drogophobia); а затем, в 1960-х, были заложены основы бариатрии, которая занимается теми, чей вес не соответствует медицинским нормам. Он напоминает, что в 1970 году Американское общество бариотерапевтов (от греч. «baros» — вес) насчитывало 30 членов, а уже два года спустя — 450.

* Презумпция вменяемости. Подобно тому как судебная система функционирует в соответствии с презумпцией, согласно которой человек является невиновным до тех пор, пока не доказана его вина, люди, обвиняемые в совершении преступлений, не должны заранее считаться невменяемыми только по той причине, что врач или психиатр ставит в отношении них соответствующий штамп. Вменяемость должна определяться как любая иная форма неправоспособности, то есть совершенно правовыми и юридическими средствами с правом представительства и апелляции.

* Право на самоубийство. По аналогии с правом на рождение ребенка, Сас утверждает, что люди должны иметь возможность выбирать, когда умереть, не подвергаясь вмешательству со стороны медицины или государства, подобно тому как они имеют возможность выбирать, когда заводить ребенка, не подвергаясь постороннему вмешательству. Он относит право на суицид к самым главным правам, но выступает против эвтаназии, проводимой с санкции государства. В своей книге о Вирджинии Вулф, опубликованной в 2006 году, он утверждает, что она покончила с жизнью, совершив сознательный и обдуманный акт, ее самоубийство являлось выражением ее свободы выбора.

* Отмена защиты по невменяемости. Сас полагает, что в судах должно быть запрещено высказываться по поводу психической дееспособности подсудимого. Психиатр, высказывающий свое мнение по поводу состояния рассудка подсудимого, берет на себя в наших судах ту же роль, что и священник, высказывающий свое мнение о чистоте души человека. Юридическая процедура признания человека невменяемым была изобретена для того, чтобы обойти церковные меры наказания, которые в то время включали конфискацию собственности тех, кто совершал самоубийство, и благодаря которым вдовы и сироты часто оставались ни с чем. Только безумный человек мог совершить такой поступок по отношению к жене и детям. Это успешно доказывалось. Как утверждал Сас, это помилование под маской медицины.

* Отмена недобровольной госпитализации. Ни один человек не должен быть лишен свободы, если он не признан виновным в совершении уголовного преступления. Лишить человека свободы якобы для его собственного блага — это безнравственно. Подобно тому как человек, страдающий раком в последней стадии, может отказаться от лечения, тем же образом человек должен иметь возможность отказаться от психиатрического лечения.

* Наше право на наркотики. Наркотическая зависимость является не «заболеванием», которое требует лечения с помощью разрешенных законом наркотиков (метадоном вместо героина, при игнорировании того обстоятельства, что героин был создан прежде всего для того, чтобы служить заменителем опиума), а социальной привычкой. Сас также приводит доводы в пользу свободного рынка наркотиков. Он подвергает критике борьбу с наркотиками, утверждая, что употребление наркотиков фактически является преступлением, при котором отсутствуют жертвы. Признание употребления наркотиков преступлением было вызвано самим запретом на них. Он демонстрирует, каким образом борьба с наркотиками приводит к тому, что власти совершают поступки, о которых никогда бы не подумали полстолетия назад, такие как запрет употреблять определенные вещества или вмешательство во внутренние дела других стран с целью воспрепятствовать выращиванию определенных растений (например, планы по уничтожению участков коки или мероприятия по борьбе с опиумом; оба растения традиционно не принимает западный мир). Несмотря на то, что у Саса скептическое отношение к достоинствам психотропных препаратов, он поддерживает отмену запрета на наркотики. «Поскольку у нас свободный продовольственный рынок, мы можем покупать все сорта бекона, яиц и мороженого, которые желаем и в состоянии себе позволить. Если бы у нас был свободный рынок наркотиков, мы могли бы подобным образом покупать все сорта барбитуратов, хлоралгидрата и морфия, которые желаем и в состоянии себе позволить». Сас утверждал, что запрет и иные правовые ограничения на наркотики осуществляются принудительно не по причине их опасности для жизни, а с ритуальной целью (он цитирует исследования Марии Дуглас о ритуалах). Также он напоминает, что слово «фармакология» произошло от греческого корня «pharmakos», который первоначало означал «козел отпущения». Сас окрестил фармакологию «фармакомифологией» в связи с тем, что фармакологические исследования базируются на социальных условностях, в частности на понятии «зависимость». «Зависимость» — это социальное понятие, утверждал Сас, и употребление наркотиков должно пониматься скорее как социальный ритуал, чем как действие, связанное исключительно с приемом внутрь химического вещества. Существует множество способов употреблять химические вещества, или наркотики, подобно тому как существует множество различных культурно обусловленных способов принимать пищу или алкоголь. Некоторые культуры вводят запреты на употребление определенных видов веществ, называемых «табу», тогда как другие вещества используют в ритуалах различного рода.

Имя Саса ассоциировали с антипсихиатрическим движением 60-х и 70-х годов XX века, несмотря на то, что он не любил, когда его называли антипсихиатром. В годы преподавания в Университете штата Нью-Йорк (SUNY) Сас оказывал психотерапевтическую помощь людям с «жизненными проблемами», руководствуясь убеждением, что препараты не решают проблем при эмоциональных расстройствах и что понятие «психическое заболевание» и психиатрические нозологические категории являются ничем не оправданной и ничего не отражающей социальной условностью, мифом. В связи с этим он не пользуется ими. Он не выступает против психиатрического лечения, однако лишь в тех случаях, когда оно является добровольным, и настаивает, что психиатрическая помощь должна представлять собой услуги на договорной основе, которые предлагают и получают совершеннолетние люди по собственному согласию без вмешательства государства. В документальном фильме «Психиатрия: индустрия смерти», выпущенном на DVD в 2006 году, Сас утверждает, что недобровольная психиатрическая госпитализация является преступлением против человечности. Сас также полагает, что недобровольная госпитализация в случае, если никто не выступит против нее, примет масштабы «фармакратической» диктатуры.

Основная проблема психиатрии

В отличие от многих своих предшественников и современников, разделявших традиционный взгляд на психиатрию, Сас видит центральную проблему психиатрии не в диагностике и лечении психических заболеваний, а в насилии: «Основной проблемой психиатрии всегда было и поныне остается насилие: объявленное угрозой, но лишь предполагаемое насилие „сумасшедшего“, направленное якобы против общества, и действительное насилие, чинимое обществом и психиатром против „сумасшедшего“. Результатом становится лишение пациентов человеческого достоинства, притеснение и преследование тех граждан, которых объявили „душевнобольными“». Насилием отмечены многие меры психиатрического вмешательства, но в наибольшей степени насилие выражено в недобровольной госпитализации, которую Сас называет преступлением против человечности. Насилие санкционируют и применяют три стороны: «Подобно всем прочим систематическим, всенародно одобренным формам агрессии, психиатрическое насилие одобрено и принято влиятельными общественными институтами, санкционировано законом и традицией. Основные социальные институты, вовлеченные в теорию и практику психиатрического насилия, — государство, семья и медицинская профессия. Государство одобряет принудительное заключение под стражу „опасных“ душевнобольных, семья одобряет его и извлекает выгоду из этого мероприятия, медицинская профессия в лице психиатрии осуществляет эту деятельность и находит для нее оправдания».

Поскольку в психиатрии насилие широко одобряется, то стремление защитить права людей, признаваемых душевнобольными, влечет конфликт с социальными институтами, ответственными за применение насилия: «Защищать права предполагаемых душевнобольных значит нападать на целостность общества. Существует тенденция представлять защитника этих прав как бездумного (если не сказать хуже) апологета „половых маньяков“, растлевающих юных девочек, или „маньяков-убийц“, нападающих на своих соседей. Тот факт, что насилие, совершаемое по отношению к душевнобольным, многократно превосходит насилие с их стороны, не имеет никакого значения. Настоящий душевнобольной, утверждаю я, может быть опасен, так как он может повредить себе или окружающим. Однако мы уже причиняем вред: мы лишаем „душевнобольного“ доброго имени и свободы и подвергаем его пыткам, которые называются „лечением“». Таким образом, Сасу удается заметить и подчеркнуть два весьма существенных момента, которые в психиатрии, как правило, принято игнорировать: насилие по отношению к людям, признаваемым душевнобольными, применяется прежде (во-первых) и в большей мере (во-вторых), чем насилие с их стороны.

Сас обращает внимание на печальные последствия этой бесчеловечной практики: «Однако, нравится это психиатрам или нет, суровая действительность состоит в следующем: психиатрическое образование представляет собой, помимо прочего, ритуальное посвящение в теорию и практику психиатрического насилия. Чудовищное влияние этого процесса на пациентов достаточно очевидно. Менее очевидно то, что его воздействие на врача часто бывает столь же трагичным. Один из немногих „законов“ в отношениях между людьми состоит в том, что не только жертвы произвола власти, но и их палачи отчуждаются от окружающих и обесчеловечиваются. Подавляемый постепенно становится послушным, пассивным, похожим на вещь существом, подавляющий — одержимой манией величия, богоподобной фигурой. Когда первый осознает, что превратился в пародию на человека, а второй понимает, что превратился в пародию на Бога, результатом часто становится вспышка насилия, когда жертва ищет возмездия в убийстве, а создатель жертв — облегчения в самоубийстве. Я думаю, эти соображения хотя бы отчасти объясняют тот факт, что в Соединенных Штатах наибольшее количество самоубийств наблюдается среди психиатров».

В итоге Сас приходит к неутешительному выводу: «История психиатрии… представляет собой в основном отчет о чередовании модных тенденций в теории и практике психиатрического насилия, составленный на самодовольном медицинском жаргоне». Отношения, в которых состоят врач и пациент в психиатрической больнице, определяются Сасом в категориях власти: «…В больнице для душевнобольных пациент и врач связаны отношениями борьбы за власть, в которых врач выступает в роли притеснителя, а пациент — в роли жертвы. Начиная с эпохи инквизиции притеснители настаивали на том, чтобы носить форму помощников. Сначала они надели облачения священников. Сегодня они не покажутся на людях иначе как в белых медицинских халатах».

Трибунал Фуко

Весной 1998 года в Берлине Т. Сасом и его единомышленниками был проведен «Трибунал Фуко о состоянии психиатрии» (названный в честь философа Мишеля Фуко, который в «Истории безумия в классическую эпоху» и других книгах раскрыл понятие безумия как социальную условность, навязывающую такую дефиницию нормальности, которая создавалась и используется в интересах власти). Трибунал Фуко представлял собой общественные слушания, но проводился в соответствии с общепринятой судебной процедурой. На Трибунале Фуко практика лишения свободы посредством помещения в психиатрические учреждения и все формы психиатрического принуждения, осуществляемые на основании оценки опасности для себя или окружающих, с которой связывают психическое состояние тех, кто не совершил никакого преступления, были осуждены как нарушение прав человека. Итогом Трибунала Фуко стал вывод, что пациенты, пережившие психиатрическое «лечение», имеют право требовать материальную компенсацию за причиненные им боль и страдания. Наряду с Сасом, истцами на нем выступили юрист и политолог профессор В.-Д.Нарр и профессор социологии Гербург Тройч-Дитер. Требования истцов включали:

* создание должности профессора безумия в Институте философии при берлинском «Свободном университете», кандидаты для которой будут отбираться центром Вернера-Фусса;

* прекращение всех попыток отыскать генетические причины безумия или попыток его «лечить»;

* уравнение безумия в статусе с такими явлениями, как гомосексуализм;

* переобучение психиатров в консультантов для наркоманов в рамках программы трудотерапии;

* отмена законов о принуждении для душевнобольных;

* прекращение оказания любых обязательных услуг «фондами больных» с таким пониманием, что вместо этого застрахованное лицо должно иметь свободу выбора по вопросу личного страхования для оказания ему психиатрических услуг;

* принятие закона, признающего «законы об унаследованном здоровье» незаконным нацистским законодательством;

* исключение из списка ВОЗ следующих видов заболеваний (в том числе и всех сопутствующих понятий): шизофрения, маниакально-депрессивный психоз, пограничное состояние.

Отношение к Гражданской комиссии по правам человека

В 1969 году Сас выступил вместе с Церковью саентологии одним из учредителей Гражданской комиссии по правам человека (ГКПЧ) с целью навести порядок в области нарушений прав человека. Как член-учредитель Консультативного совета он выходит из его состава и продолжает обеспечивать ГКПЧ материалами.  В программной речи, посвященной 25-й годовщине ГКПЧ, Сас заявил: «Все мы должны с почтением относиться к ГКПЧ, поскольку она действительно является организацией, которая впервые в истории человечества обладает голосом политической, социальной и исторической значимости для борьбы с психиатрией. Никогда ранее в истории человечества этого не предпринималось». Что касается самого Саса, то он не имеет отношения к саентологическим исследованиям и не принимает участия в них. В 2003 году на официальном веб-сайте Саса его владельцем Джеффри Шалером было размещено следующее сообщение, подписанное Сасом и разъясняющее его отношение к ГКПЧ:  Д-р Сас выступил одним из учредителей ГКПЧ, руководствуясь тем же самым принципом, которым он руководствовался, когда выступил одним из учредителей — наряду с социологом Эрвингом Гоффманом и профессором юриспруденции Джорджем Александером — Американской ассоциации за отмену недобровольной психиатрической госпитализации (ААОНПГ).

Саентологи присоединились к борьбе Саса с институциональной психиатрией. Д-р Сас приветствует поддержку иудеев, христиан, мусульман и любой другой религиозной или нерелигиозной группы, преданной делу борьбы с Терапевтическим государством. Участие в этой борьбе не означает, что д-р Сас поддерживает не имеющие отношения к ней принципы и действия какой-либо религиозной или нерелигиозной организации. Это выражается явным и неявным образом в работе д-ра Саса. Всякий и каждый приглашается принять участие в борьбе за личную свободу и персональную ответственность — особенно тогда, когда для этих ценностей несут угрозу психиатрические концепции и меры вмешательства.

Критика

Критики Саса, вразрез с его взглядами, утверждают, что в отношении психических расстройств теперь постоянно используются научные подходы, измерения и исследования. Среди тех, кто не соглашается с его мнением, что психическое заболевание является мифом, находятся Американская медицинская ассоциация (АМА), Американская психиатрическая ассоциация (АРА) и Национальный институт психиатрии (NIMH). Журналист Джекоб Суллум, получивший премию Томаса Саса в 2004 году, резюмировал некоторые отдельные возражения на взгляды Саса, отметив, что критики предлагают «различные альтернативы идее Саса, требующей измерения физического дефекта объективными методами как обязательного условия наличия заболевания». Взгляд на психическое заболевание как на миф, утверждают они, является вымыслом, который Сас отстаивает для того, чтобы сохранить нравственные принципы психотерапии. Критики Саса также утверждают, что различие между психическим и физическим заболеванием является заблуждением, поскольку Американская психиатрическая ассоциация полагает: «У психических заболеваний много соматических проявлений, а у соматических заболеваний много психических проявлений». Также высказывается критика, что многие соматические заболевания диагностировали и лечили, по крайней мере, с некоторым успехом за десятилетия, столетия или тысячелетия до того, как была точно установлена их этиология. Одним из известных примеров является диабет. На взгляд критиков Саса, такие исторические факты могут опровергнуть его утверждение, что психические заболевания должны представлять собой «фиктивные заболевания», поскольку нет четкого представления об их мозговых механизмах.

Сас в своих публикациях негативно отзывается о пропагандисте недобровольного лечения, психиатре и исследователе Фуллере Тори, который в начале своей карьеры симпатизировал противникам традиционной психиатрии, но затем резко изменил свою позицию. Тори в ответ пишет, что и сейчас «восхищён открытой критикой, которой Сас подвергает многие психиатрические практики», такие как «ползучий диагностизм» — распространение психиатрических ярлыков на всё новые аспекты человеческого поведения. С другой стороны, Тори остаётся одним из наиболее активных противников Саса в вопросе об этиологии психических расстройств. По словам Тори, Сас продолжает придерживаться взглядов 1961 года о том, что шизофрения — это миф, игнорируя огромный массив научных данных, ставящих это заболевание в ряд с болезнью Паркинсона и рассеянным склерозом.